불교사. 교리 강좌

7. 인도불교의 쇠퇴와 현재

불교의 힌두화

굽타시대 이후의 불교가 보여주는 현저한 특징으로는 불교문화 속에 스며든 많은 힌두적 요소를 지적할 수 있습니다. 동시에 힌두교 속에 투영된 불교의 영향도 찾을 수 있습니다. 동시에 힌두교
속에 투영된 불교의 영향도 찾을 수 있습니다. 즉 불교는 한편으로 독자성을 유지하면서도 점차 힌두 사회 속에 안정된 지위를 구축할 수 있었습니다.
원래 불교에는 예배의 대상이 존재하지 않았습니다. 그러나 불멸 후 불타는 점차 법륜. 보리수. 족적(足跡) 등을 통해 상징적인 형태로 숭배를 받았고, 불탑과 불상이 출현하자 불타는 숭배의 대상으로 구체화되었습니다. 이어서 대승불교 시대에는 여러 불타와 보살 관념이 정착되어 유신론적 신앙형태로 성립되어 갔습니다.
굽타왕조 이후에는 당시의 힌두교도가 신봉하던 여러 신들이 대량으로 불교에 유입되어 불교문화 속에 갖가지 기능을 갖고 자리를 잡게 되었습니다.
이러한 유신론적 경향에 따라 힌두 사회에서 사용되던 여러 가지 주술적 요소, 주문 등이 불교화 됩니다. 다라니와 만트라도 그 한 예이며 밀교의 성립에 중요한 역할을 하게 됩니다.
또한 불교가 항상 반대하던 카스트제도에 대해서도 점차 비판하지 않게 되며, '불타는 고귀한 가문에서 나온다'고 한 경전도 있었습니다. 이렇게 불교가 힌두화 됨으로써 불교는 힌두사회 내부에 안정된 지위를 구축하게 됩니다. 불타가 비쉬누 신의 화신으로 받들어지거나, 불타 공양일이 인도 사회에 정착되어 마치 불교가 힌두교의 한 종파처럼 되어버리는 것입니다.

밀교

불타는 주술을 비롯한 브라만의 종교의례를 부정하였으니, 이것은 초기 교단의 기본적 성격의 하나였습니다. 불교의 주된 지지자 층이 도시를 중심으로 존재하였기 때문에 종래와 같은 주술적인 농촌 사회에 의존할 필요가 없었습니다.
그러나 불교가 농촌 사회에로 침투해 가는 과정에서 그러한 태도에도 변화가 나타나게 되었습니다. 특히 힌두이즘의 형성 과정에서 브라만의 종교의례에 토착신앙이 포섭되었다는 것은 대승불교에도 상당한 자극을 주어 불교 경전에도 의례적, 주술적 신비주의적 색체가 강하게 나타나게 됩니다.
475년 서로마제국이 멸망하자 대서방 무역이 쇠퇴하여 불교를 지탱해 온 상업사회의 몰락을 가져왔습니다. 이에 따라 농촌사회에 기반을 가진 힌두이즘이 크게 발전. 부각되며, 여기에 대항하기 위해 불교도 신비적 의례적 색채를 한층 강화하게 되었습니다. 이렇게 해서 나타난 것이 밀교입니다.
밀교의 정의는 여러 각도에서 논의될 수 있으나 일단 '대승불교 사상이 예배. 의례, 만트라, 만달라 등의 형태로 구상화되어 깨달음을 얻기 위한 행법(行法)으로 완성된 것'이라고 할 수 있습니다.
밀교에서는 우주의 진실(法)을 대일(大日) 여래로 파악하며 그 몸(身), 말(口), 마음(意) 으로 표현되는 진실(三密)을 수행자의 몸. 말. 마음에 일치시켜 성불을 꾀합니다. 이를 위해 만트라와 만달라를 이용하여 의식을 집중시켜 진실을 명상함으로써 불타와의 합일을 도모합니다.

밀교의 발전 단계는
1) 세간 차원의 주술적 관념과 의례가 전통화되어 가지만 아직 깨달음에 이르기 위한 행법으로 승화되지 못한 4-7세기의 밀교이전 단계를 '잡부밀교(잡밀)'라 합니다.

2) 주술적 관념과 의례가 승화되어 깨달음과 직결되며, [대일경], [금강정경] 등의 대표적 경전이 저술되는 7-8세기 후반의 밀교를 '순수밀교(순밀)'라 합니다.

3) 8세기 후반부터는 탄트라 밀교가 성립합니다. 이것은 요가행법을 통해 신비적 체험을 얻어서 절대자와 합일하려는 힌두탄트리즘의 영향을 받은 것인데 수행 과정에 남녀의 성교가 행해지기도 합니다. 탄트라 밀교는 기본적으로 힌두 탄드리즘과 동일한 구조를 보이고 있는데 이는 인도 불교 발전의 최후 단계를 나타내는 것이라 할 수 있습니다.

불교의 본질인 열반이나 출세간적 차원의 의례가 이러한 과정을 통해 힌두 탄트리즘과 동질화 되었을 때 불교는 불교로서의 존재 이유를 상실하고 힌두세계로 흡수되어 갈 수밖에 없었던 것입니다.

불교의 쇠퇴

힌두적인 여러 요소들과의 융합 강도를 더해가면서 불교는 8세기 이후에도 계속 그 명맥을 유지해 나가고 각지의 불상이나 승원의 건립과 개축은 계속됩니다. 그러나 경전 제작은 주로 밀교경전으로 그 대부분은 의궤나 행법, 사상 서적에 한정되며, 서부테칸 지역의 불교석굴 조성은 대략 9세기를 끝으로 막을 내립니다. 그리고 불상. 보살상의 경우에도 내면의 충실한 정신성이 결여된 것이 많습니다.
반면에 규모가 큰 불교 사원은 실로 괄목할 만한 것이었습니다. 5세기 전반 창건된 나란다 사원은 점차 확장되었으며, 여기서는 단순한 뷸교철학 외에도 광법위한 학문 연구가 이루어지고 있었습니다. 이외에도 많은 사원이 건립되어 학문이 크게 번성했었습니다.
대규모의 사원대학은 모두 왕가의 비호를 받고 있었으며 경제적인 풍요로움 속에 많은 학승이 모여 있었습니다. 당시의 불교가 일반 서민과 어떠한 관련성을 맺고 있었는지는 확실치 않으나 일상 생활 속에 어느 정도 진정한 삶의 지침을 제공했던가는 의문입니다.
8세기 이후 이슬람교가 북서인도에 진출하였는데, 11세기에는 다시 몇 왕조가 북부인도에 들어왔습니다. 그들은 아프가니스칸, 간다라, 캐시미르 등지에서 불상의 얼굴을 깍거나 목을 치거나 사원을 파괴했습니다. 그리하여 12세기 말엽 - 13세기에 걸쳐 불교사원은 이슬람 군대의 침공으로 파괴, 소각되고 승려는 살해 또는 추방당하게 됩니다. 이를 계기로 고대 인도의 불교는 급속히 그 모습을 감추게 됩니다.
이슬람의 침입이 북인도 불교의 쇠퇴를 채찍질한 것은 사실이나 그것만이 결정적 요인은 아니었습니다. 불교는 탄트라밀교 이후 독자성을 상실하였으며 불교도로서의 연대감이나 교단 전체로서의 생활에 대한 강제력이 없어 응집된 집단으로 형성되지 못하여 힌두세계에 정착, 생존하지 못하게 됩니다.
북인도에서뿐만 아니라 인도 전역에서 불교는 내적인 이유로 힌두세계에 접근할 수밖에 없었으며 그 결과 마침내는 힌두세계에 흡수되어 그 모습을 상실해 갔던 것입니다. 이슬람의 침략을 받지 않은 남인도와 기타 각지의 불교도 서서히 그러나 확실하게 그 힘을 잃고 소멸되어 갔습니다.

현재

현재 힌두의 신앙 속에는 불교적 사상이나 실천의 영향과 자취가 많이 남아 있습니다. 방글라데시와 아샘 그리고 버마의 아라칸 지방에는 현재까지도 밀교계통의 집단이 존속한다고 합니다.
1951년 조사에 의하면 인도 총인구의 0.5%인 약 18만명이 불교도였습니다. 그 뒤 1956년 이래로 B.R. 암베드카 박사의 주도하에 불가촉천민 계층인 마하르족이 집단개종을 행하여 350만명의 신불교도(Neo-Buddhist)가 탄생하였습니다. 개종한 그들은 힌두교의례 대신 불타를 예배하고 불교 의례를 행하고 있습니다.
인도에 있어서 찬란한 문화의 꽃을 피웠던 고대 불교는 왕족과 부호 등 사회 특수 계층의 종교였습니다. 생산계급은 언제나 사회적으로 천시되고 물질적 정신적으로 착취당하고 있었고, 한편 비생산계급들은 생산계급에 기생하면서 사회적 특권과 물질적 부의 대부분을 차지하고 있었습니다. 만인평등과 고통으로부터의 인간해방을 외치며 출발했던 불교는 여러 번에 걸쳐 자기 변혁을 시도하지만 끝내 인도 민중들의 정신적 지주로 뿌리 내리지 못하고 오히려 상류층의 종교로서 민중의 고통 위에 풍요로운 생활을 엮어왔던 것입니다. 인도의 찬란한 불교문화의 그늘에는 수많은 민중들의 고통과 한숨이 있었음을 잊어서는 안됩니다.

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