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불교음악과 무용 |
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음악과 무용은 인류에게 있어 언어에 앞선 자기 표현 방식으로 생존과 관련된 초기 종교의식과 관련되어 발생했다. 불교음악과 무용은 사찰에서 행해지는 불교의식인 재에서 우리나라에 불교가 유입된 삼국시대 이래 불교미술과 함께 한국문화에 깊이 뿌리 내려왔다. 불교음악은 전통적으로 내려오는 범패와 화청, 그리고 최근에 생긴 찬불가로 나누어지는데, 이것은 모두 불교의식에 쓰이는 음악으로 범패는 중국으로부터 전래되어져 내려오는 것이고, 화청은 향가에서 전래된 것으로 순수 우리말로 지어져 있다. 불교무용은 불교의식에서 행해지는 춤으로 작법무, 의식무를 일컫는다. 이렇게 범패와 작법은 불교가 이 땅에 수입되면서부터 불교의식에 쓰여진 역사 깊은 음악과 무용으로 1600여년의 길고 긴 불교 역사와 함께 생사를 반복해 오면서 그 줄기가 오늘에 이르고 있다.
범패(梵唄)는 우리나라 불교음악을 대표하는 것으로 부처님께 예경하는 의식에서 스님들에 의해 불려지는 음악을 말한다. 범패의 범(梵)은 우주의 근본 원리을 의미하며, 패는 범어 bhasa의 음역으로, 패닉(唄匿), 파사(婆師)라고도 하는데, ‘찬탄한다’는 의미로 ‘염불하는 소리’ 또는 ‘노래한다’는 뜻도 갖고 있다. 또, 범어는 범음(梵音) 또는 어산이라고도 부른다. 독경찬영(讀經讚詠)하는 소리를 길게 뽑으며 게송을 읊는 것은 가영(歌詠)이라 하며, 부처님을 찬양할 때 곡조를 붙여 노래로서 찬탄하는 것을 범패가 이르는 것이다. 범패는 주로 절에서 재를 올릴 때 쓰이는 의식음악으로 주로 상주권공재(常住勸供齋), 십왕각배재(十王各拜齋), 생전예수재(生前豫修齋), 수륙재(水陸齋), 영산재(靈山齋) 등 다섯가지 재에 쓰인다. 범패는 일종의 불교 성악으로 불교음악문화의 대표격이다. 중요 무형 문화재 50호로 지정되어 있다. 범패는 세속음악에도 막대한 영향을 끼쳤는데, 그 대표적인 것이 선비웅주의 ‘영산회상곡(靈山會上曲)’이다. 이것은 ‘영산회상불보살(靈山會上佛菩薩)’이라는 가사를 노래하던 성악곡이 세속적인 기악곡으로 변한 것이라 할 수 있다.
화청이나 회심곡은 불교의 포교을 위하여 만들어진 대중성이 짙은 음악인데, 민족적 음악에다 불경속의 교훈적인 이야기를 그 가사로 선택하여 우리 말로 부르는 불교음악인 범패 중 하나이다. 화청의 본 뜻은 제불보살을 고루 청하여 불국토왕생을 비는데 있었으나 현재에는 화청의 방법이 된 음악 즉 음곡을 통칭하여 화청이라 부르고 있습니다. 다시 말하여 화청은 원래 의식의 격식을 말한 것이었으나 그 방법을 음악적으로 하게 되어 음악적 의미로 전용되어 졌다. 회심곡은 이조 중기에 서산대사 휴정이 지은 노래로 석가여래의 공덕으로 이승에서 살다가 죽은 뒤에는 명부에서 재판을 받아 좋은 사람은 극락으로 나쁜 사람은 지옥으로 간다는 것으로 불교의 이치와 인간의 무상함을 쉽게 노래로 부르게 한 것이다. 음악 내용은 평조(平調) 또는 동부 민요(東部 民謠)조로 부른다. 리듬의 특징을 살펴보면 장단 악기는 북, 광쇠, 목탁 같은 것을 치며 보통 장단을 맞추어 소리를 하기도 한다. 장단 악기는 오른손에 북채, 왼손에 광쇠를 잡으며 목탁의 경우에는 다른 악기를 쓰지 않는다. 범패가 법열의 경지를 음악적으로 승화시킨 것이라면 화청, 회심곡은 대중의 호흡에 알맞는 대중적 가요이다. 범패는 제반 의식에 두루 쓰이고 화청은 회향에 쓰인다. 화청의 연주 곡목은 30여종이 전해오는데 많이 불리는 것으로는 축원화청, 육갑화청, 팔상화청, 별회심곡, 백발가, 왕생가, 부모은중경 따위가 있다. 화청은 국음으로된 불교양식의 음악이며 포교의 음악이다. 화청의 본 뜻은 불보살을 의식도량에 청해 망인의 극락정토왕생을 발원하는 뜻으로 불교의식의 한 요행이었는데 그 방법을 음곡으로 쓰면서 음악적인 것으로 해석되어졌다. 즉 화청은 영가천도의식의 끝부부인 회향편에 주로 사용된 불교의식음악이기도 하나 정토사상을 중심으로 대중에게 불교를 교화하기 위한 포교의 음악으로서 더 큰 목적과 의의를 지닌다고 볼 수 있다. 화청의 기원은 삼국 신라시대에 지어진 향가에서 찾을 수 있다. 향가인 도솔가를 부름으로서 산화공덕을 지어 도솔에 왕생하려는 사상적 뒷받침에서도 역시 현행 화청의 권왕가와 의식의 본질에서 공통점을 갖고 있다고 할 수 있다. 또한 향가가 불교흥법을 목적으로 신라시대 생성된 포교가요로써 속구승들의 민중포교를 위한 대본으로 사용되었다는 점에서도 화청과 그 기능을 같이 함을 알 수 있다.
불교의식은 불교에서 명복(冥福)을 빌기 위하여 부처님께 드리는 공양이며 주로 음악과 무용으로 이루어져 있다. 이렇게 의식에서 사용되는 음악을 범패(梵唄), 무용을 작법 또는 범무(梵舞)라고 한다. 범패가 성음(聲音)으로 불전에 공양(供養)을 드리는 것이라면 작법은 신공양(身供養)으로, 즉 동작을 지어 불전에 공양을 드린다는 뜻이며 종교의식 무용인 까닭에 그 어느 무용보다도 정중하고 심오한 동작으로 구성되어 있다. 작법의 춤사위는 가락의 종류가 소수이고 움직이는 형태가 간결하고 평이하다. 또한 박자의 속도는 범패를 부르는 사람에 따라 길어졌다 짧아졌다 하여 신축성을 갖으며 소수의 가락을 되풀이하며 춤을 춘다. 정중하고 엄숙하게 움직여지는 동작의 형태는 경건하고 신비성을 지니며, 정중동의 내재적인 양상은 심오한 감정을 풍긴다. 이렇게 작법은 일정한 장단이 없이 한없이 길게 뻗는 범패의 꺾임과 단락에 따라 부처님께 드리는 신공양인 것이다. 춤이기보다 순수한 예배의 자세가 저절로 피는 경건한 몸짓으로 나타나는 것이 작법무일 것이다. 춤사위의 의미에 대하여 알아보면 앞으로 전진하거나 뒤로 돌아오는 것은 교화를 의미하고, 원을 그리며 주위를 도는 것은 진리의 원만함을 나타내며, 손을 모았다가 폈다가 하는 것은 자비를, 몸을 굽히거나 뒤로 젖히는 것은 삼보에 귀의하는 것을 의미한다고 한다. 작법무에는 나비춤, 바라춤, 법고춤 세 가지가 있는데, 타주는 나비춤에 포함시키기도 하고 별도로 분리하기도 한다.
찬불가란 ‘부처님을 찬탄하는 노래’라는 무척 포괄적인 의미를 가지고 있다. 즉 불교음악 자체를 나타내는 말로 그 속에는 전통음악인 범패, 현대 가요풍인 불교가요, 가곡풍인 불교가곡, 동요풍의 불교동요 그리고 법회 의식용 등 폭넓게 찬불가에 포함된다. 부처님을 찬탄하는 의미로 생각한다면 찬불가의 역사는 부처님 재세 때까지 거슬러 올라가는데, 부처님의 설법이 끝날 때마다 환희에 찬 대중들이 부처님께 흠모와 존경심 그리고 찬탄을 담은 노래를 부르게 되는데 그것이 바로 찬불가의 기원이 된다고 할 수 있을 것이다. 1) 현대적 찬불가의 효시(1927년) 현대 찬불가의 효시는 용성스님의 창가풍 찬불가 ‘왕생가’ ‘권세가’로 대각교 중앙본부가 발행한 ‘대각교의식’이란 책에 가사와 악보가 실려 있다. 1927년부터 시작한 현대 찬불가 운동은 불교의 대중화와 의식의 현대화를 위해 펼쳐졌는데 용성스님 이외에도 퇴경스님, 대은 스님 등 주로 스님들이 주도했던 것으로 기록되어 있다. 그후 가장 최근의 찬불가는 조학유 씨가 작사한 ‘찬불가’로 1940년대 이전의 작품으로 보고 있다. 그러나 이 곡이 일본곡임이 밝혀져 진정한 의미에서 찬불가의 선두자 위치에 두기는 곤란하다. 2)찬불가의 개화기(1950년대) 해방 이후 1950년대 청소년 포교에 원력을 세운 운문 스님에 의해 주도된다. 조계사 어린이법회를 창립한 스님은 어렵고 딱딱한 불교교리를 어린이들에게 친근하게 전달해 주기 위해 틈틈이 경전에서 노랫말을 뽑아내 직접 가사를 쓰고 추월성, 이찬우, 정민섭 씨 등에게 작곡을 의뢰했다. 이렇게 순전히 개인의 노력에 의해 탄생한 곡들이 오늘날 찬불가의 시초가 되었다. 그러나 대부분이 동요형식을 취하고 있고 당시의 보급 방법이 미약하여 의식곡 외에는 일반에게 거의 알려지지 못했다. 3)찬불가의 보급(1960~70년대) 1960~70년대에 들어서면서 대학생불교연합회를 비롯, 청소년교화연합회, 각 고등학교 불교학생회 등 청소년 불교단체가 생겨나자 법회와 행사 때에 부를 수 있는 찬불가의 보급이 시급해졌다. 특히 1970년대부터 대중들 사이에 ‘찬불가’란 용어가 생겨났으며 작곡가들에 의해 찬불가가 만들어지기 시작했으며, 70년대 후반부터 작곡가들이 개인적으로 사찰 합창단을 지도하며, 합창단을 통해 작품을 보급시키기도 했다. 그리고 1970년 조계종 총무원에서 현상 공모를 통해 최영철의 ‘삼귀의’ 와 ‘사홍서원’을 전국 법회에 의식곡으로 보급시켰으며, 이 곡은 지금도 전국불자들에게 가장 잘 알려져 있고 법회의식곡으로 완전히 자리잡고 있다. 4)찬불가의 활성화(1980년대) 찬불가가 활성화되기 시작한 것은 1980년대부터는 찬불가가 활성화되기 시작했는데, 이 무렵부터 그 중요성이 인식되면서 각 사찰마다 합창단을 만드는 것이 유행이 되었다. 또한 이때부터 작곡자와 지휘자가 분리되기 시작하면서 찬불가 제작과 보급에 참여하는 사람들이 늘어 전문성을 띠게 되었다. 그리고, 1983년 김용호 선생이 ‘새찬불가집’을 발간, 대중들에게 더욱 가까워지게 되며, 그 외에도 운문 스님의 ‘불교성가집’과 서창업, 최영철, 변규백 씨 등이 각각 자신의 작품을 위주로 한 찬불가집을 출판했다. 5) 전문음악단체의 태동(1080년대) 1980년대에는 전문음악단체가 태동하게 되는데, 범패를 전수, 보존하기 위한 ‘옥천범음회’, 국악관현악으로 구성된 ‘한마음 국악포교단’, 개인들의 불심으로 ‘더틂소리 법악원’ 등의 국악연주 단체가 생겨난다. 또, 전문 성악인들의 모임인 ‘성불교성악동호인회’는 정기 연주회를 포함하여 지방순회 연주, 해외 연주 등을 목표로 세우고 적극적으로 찬불가 보급에 나서고 있으며, 한마음선원의 한마음 국악포교단(단장;김중섭)이 국악을 통한 불교포교를 목표로 창설되었다. 그러나 찬불가의 양이나 질에 비해 전문 합창단이나 연주단이 너무나 부족했다. 6) 현재의 찬불가 (1990년대) 1991년 불교방송은 ‘찬불가 100곡 제작 보급’ 사업을 시작하는데, 불교의식을 10개분야(귀의, 예배, 찬탄, 공양, 참회, 발원, 회향, 절기, 행사, 축하 등)으로 나누어 작곡 및 작사기준을 마련하는데, 작사는 교리에 어긋나지 않고, 정경묘사와 개인적 감흥을 노래한 가사는 피해야 한다는 것과 작곡은 종교의 귀의심과 정근심을 고양시키고, 쉽게 부를 수 있으며, 범패, 염불 선율에서 악상을 차용할 것 등을 기준으로 정했다. 이런 노력들을 통해 교계에도 실력 있는 작곡가와 연주가들이 등장하여, 박범훈을 비롯한 정부기, 백대웅, 김동환 씨 등의 작곡가와 성악가 최조웅, 김성국, 유동열, 오승희, 이영화, 이정지 씨 등이 이들로 그동안 서창업, 김용호, 변규백, 오인혁, 최영철, 김동진 씨 등이 씨를 뿌리고 이길상, 이무영, 조미애 씨 등이 함께 땀을 흘려 가꾼 토양에서 결실을 거두고 있다. 7) 찬불가의 과제 찬불가는 가사면에서 맨처음에 발원문이나 시를 곡에 붙이는 형태로 출발한 탓으로, 광덕스님, 운허 스님, 법정스님, 서정주, 김어수, 정다운, 조오현 등 스님들이나 시인들의 작품들이 많아 부처님을 유일신으로 착각한 듯한 가사나 앞뒤가 맞지 않는 가사들이 있어 문제로 지적되고 있으며, 작곡면에서는 일본곡을 그대로 가져오거나 서양풍이라는 것이 문제로 지적된다. 현대음악이 어쩔 수 없이 서양음악에 기반에 둔 것이기는 하지만 가능하면 우리 전통가락, 즉 범패, 민요, 국악, 염불 등의 한국적인 가락을 살릴 수도 있지 않겠느냐는 질책이다. 기존의 작곡가들도 그 부분만은 수긍하고 있기도 하고 반성도 일고 있다. 그래서 요즘 새롭게 등장한 곡들 중에는 염불조나 국악조의 곡들이 많고 ‘국악찬불가’라는 새로운 명칭도 생겨났다. 현재 찬불가는 상당수가 발표된 후 사라져 버렸지만, 대략 찬불가, 찬불 동요, 찬불가요, 찬불가곡 등까지 합쳐서 4백곡 정도가 된다고 하는데, 양에 비해 습작에 가까운 수준의 곡과 불교를 제대로 인식하지 못한 가사나 어법에 맞지 않는 가사도 많다. 찬불가는 불교적 심성에서 우러난 가사와 현대인의 감성에 맞는 한국적 가락으로 만들어져 부르기 쉬우면서 예술성도 갖추고 있어야 한다. 그러므로 기존의 찬불가에 대한 비판 이전에 그럴 수 밖에 없었던 과정을 이해하는 과정에서 기존 곡들을 재정리하고 그것에 대한 반성과 성장으로 새로운 좋은 곡을 창작하고 보급하는 것이 현재의 과제라고 할 수 있다.
승무(僧舞)는 정신과 그 춤사위의 구성으로 볼 때 우리 민족 대대로의 역사적 삶의 몸짓으로부터 출발하여 그 골격이 세워지고 오랜 세월의 형성과정을 거쳐 조선조 말에 완전히 하나로 독립되어 정립된 민속춤으로 우리 역사의 구조이며 역사의 흐름이라 할 수 있다. 마한(馬韓)의 답지저앙 (踏地低昻), 예(濊)의 무천(舞天), 부여(夫餘)의 영고 등 삼국지 동이위지전(東夷魏志傳)에 나타난 종합적 예술형태인 제천의식의 몸놀림으로부터 승무의 근원적인 기원을 찾을 수 있다. 조선조 말에는 모든 것을 습합하고 아우른 민중적인 민속춤으로 정립되었다. 다시 말해서 승무는 수천년 살아온 삶의 지혜와 역사의 직관적 형상화이다. 승무는 승(僧)의 무(舞)로서 춤 이름에서부터 불교색채를 띠고 있다. 한국 전통 춤의 핵심을 아우른 춤의 기본인 동시에 춤의 중심을 이룬다. 장구한 역사와 함께 생성되어 현재에 이르고 있는 이 춤은 1969년 중요무형문화재 제27호로 지정되어 국가 문화재로서 그 가치를 인정받고 있으며, 그 춤의 예술적 구성이나 춤사위의 예술적 가치는 학계나 예술계에 중요한 연구과제이기도 하다. 춤동작에서 나타나는 내면의 세계는 중요한 본질적 의미를 갖고 있다. 긴 소매에서 그려지는 움직임의 선은 생동하는 선으로 사물에 집착하지 않고, 그것을 뛰어넘어 만사의 본체를 인식하는 내면적 인식 세계를 포함한 생명의 선이다. 승무는 속인이 승복을 입고 추는 민속무용으로 승무에 대해서는 구구한 견해가 엇갈려 전해지고 있으나 한마디로 말한다면 의식으로서의 춤이 아닌, 흥과 멋과 기교가 자유분방하게 어우러지는 서민의 애환이 담긴 춤이라 보면 될 것입니다. 보통 파계승의 번뇌 등을 주제로 삼아 현대적인 창작을 통해 행해진다. 춤 옷은 기본적으로 치마, 저고리나 바지, 저고리를 입고 불교의 가사와 장삼을 두르고 고깔을 쓴다. 가사와 장삼은 본래 것보다 훨씬 길어졌고 가사도 원래보다 넓은 폭으로 되어 있 지만 승무에서는 좁고 긴 띠로 변하여 어깨에 걸친 다음 허리 밑에서 느직하니 고리로 매어준다. 그리고 고깔도 현재 불교에서는 사용치 않는다. 이와 같이 불교색채의 춤 이름과 춤 옷을 가지고 있지만 불교 춤이라고 만은 볼 수 없고, 불교와의 깊은 영향관계를 가지고 있음은 사실이다. 춤 이름에 나타난 ‘승’이란 소승을 넘어선 대승의 세계를 의미하는 것으로 다시 말해 나 자신을 포함한 온 중생’을 뜻한다. 불교경전에 ‘자타불이 불아동체(自他不二 佛我同體)’ 라는 구절이 있다.
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